“印第安美洲例外論(Indo-American exceptionalism，即‘拉美例外論’)”和“歐洲中心主義(Eurocentrism)”兩種錯(cuò)誤傾向，始終貫穿在拉美馬克思主義的演進(jìn)歷程之中，像夢(mèng)魘一樣糾纏著馬克思主義拉美化的理論探索與實(shí)踐活動(dòng)。而拉美馬克思主義的創(chuàng)造性發(fā)展的正確之途，就顯現(xiàn)為對(duì)二者的辯證處理與超越，即在普遍性與特殊性之間追尋辯證統(tǒng)一。

“拉美例外論”傾向于將拉美及其文化、歷史和社會(huì)結(jié)構(gòu)的特殊性絕對(duì)化。歸根結(jié)底，這種特殊論最終把馬克思主義視為一個(gè)專屬(exclusively)歐洲的理論。最典型的例子便是“美洲人民革命聯(lián)盟(APRA，即‘阿普拉’)”�！鞍⑵绽�”在其創(chuàng)始人H.德拉托雷(Haya de la Torre)的領(lǐng)導(dǎo)下，最初也試圖使馬克思主義“適應(yīng)”美洲大陸的現(xiàn)實(shí)，但在后來的發(fā)展演變中，它卻用一種獨(dú)特而折中的民粹主義來“替代”了馬克思主義。對(duì)于德拉托雷來說，“拉美的歷史時(shí)空”受其自身法則支配，它與馬克思所分析的“歐洲時(shí)空”有著深刻區(qū)別，因而需要一種新的理論來否定和超越馬克思主義。

其實(shí)，在“拉美例外論”產(chǎn)生之前，“歐洲中心主義”已經(jīng)對(duì)拉美馬克思主義造成了嚴(yán)重的破壞。這里的“歐洲中心主義”指的是這樣一種理論：它把自身局限于將那些用以解釋歐洲19世紀(jì)歷史進(jìn)程的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展模式機(jī)械地移植到拉美，它要求經(jīng)由馬克思、恩格斯研究所呈現(xiàn)出來的歐洲現(xiàn)實(shí)的每一個(gè)方面，都必須設(shè)法在拉美找出對(duì)應(yīng)物，以便削足適履地逼迫現(xiàn)實(shí)去“符合”理論。在這種機(jī)械套用方法的檢視下，一些似是而非的結(jié)論就被炮制出來了：拉美土地所有制結(jié)構(gòu)被視為封建的，當(dāng)?shù)刭Y產(chǎn)階級(jí)即便不具有革命性，也具有先進(jìn)性，農(nóng)民對(duì)于集體社會(huì)主義是冷漠的等等。在“歐洲中心主義”或明或暗地否定了拉美的特殊性的背景下，拉美似乎成了位于熱帶的歐洲，只不過其發(fā)展延遲了一個(gè)世紀(jì)并且位于北美帝國(guó)的統(tǒng)治之下而已，這種生搬硬套的看法顯然是很成問題的。

不可思議的是，這兩種頗具誘惑而又互相矛盾的錯(cuò)誤傾向，卻導(dǎo)出了相同的結(jié)論，即社會(huì)主義并不適合拉美現(xiàn)實(shí)。持“拉美例外論”的德拉托雷便認(rèn)為，“在通過社會(huì)主義革命使工人階級(jí)掌握政權(quán)之前，我們的人民必須先經(jīng)歷經(jīng)濟(jì)和政治的轉(zhuǎn)型期，或者一場(chǎng)能夠使我們擺脫帝國(guó)主義枷鎖，從而實(shí)現(xiàn)民族獨(dú)立和經(jīng)濟(jì)政治統(tǒng)一的社會(huì)革命，此后無產(chǎn)階級(jí)革命才會(huì)發(fā)生。”(Alba，1968：147)從拉美的具體現(xiàn)實(shí)出發(fā)，阿普拉黨人，如C.M.考克斯(Carlos Manuel Cox)，批評(píng)馬里亞特吉沒有理解歐洲工業(yè)社會(huì)和印第安美洲(Indo-American)農(nóng)業(yè)社會(huì)之間的區(qū)別，卻僅憑一腔革命激情發(fā)明了拉美工人階級(jí)這一神話。而“歐洲中心主義”(它源于斯大林思想)的結(jié)論則是：在拉美進(jìn)行社會(huì)主義革命的經(jīng)濟(jì)社會(huì)條件尚不成熟，當(dāng)前的主要任務(wù)是反封建主義，實(shí)現(xiàn)資產(chǎn)階級(jí)民主(正如18、19世紀(jì)的歐洲)。持此論調(diào)的典型代表是墨西哥共產(chǎn)黨理論家A.M.卡佩羅(Alejandro Martinez Cambero)，他于1945年明確提出，“無論是主觀條件還是客觀條件，都不允許我們?cè)谀�西哥立即從事共產(chǎn)主義革命。我們的生產(chǎn)力已經(jīng)發(fā)展到能夠且必須突破現(xiàn)有資本主義生產(chǎn)關(guān)系的地步了嗎？我想沒有!客觀而論，我們的經(jīng)濟(jì)條件和生產(chǎn)方式甚至還不是資本主義的。”(A.M.Cambero，1945：7)

毫無疑問，將馬克思主義創(chuàng)造性地應(yīng)用于拉美現(xiàn)實(shí)恰恰意味著對(duì)這兩種傾向的克服或超越，即對(duì)“拉美例外論”(Indo-American exceptionalism)這一“固化的特殊主義(Hypostatized Particularism)”和“歐洲中心主義”(Eurocentrism)這一“普遍主義教條(Universalist Dogmatism)”之間的困境的超越(aufhebung)——以一種具體而嚴(yán)格的方式實(shí)現(xiàn)特殊與普遍之間的辯證統(tǒng)一。拉美絕大多數(shù)共享這一方法論立場(chǎng)的思想家，從J.C.馬里亞特吉(Juan Carlos Mariategui)到G.弗蘭克(Gunder Frank)就恰好得出了與這兩種錯(cuò)誤傾向相反的結(jié)論：拉美革命要么是社會(huì)主義的，要么便無法成為社會(huì)主義的。在我們看來，這種現(xiàn)象絕非偶然。

質(zhì)疑歐洲中心主義模式的一個(gè)起點(diǎn)是關(guān)于拉美社會(huì)發(fā)展歷史階段問題的爭(zhēng)論。在對(duì)生產(chǎn)關(guān)系結(jié)構(gòu)的分析中，拉美老一輩馬克思主義研究者，如S.巴古(Sergio Bagú)、M.西格爾(Marcelo Segall)以及小卡約·普拉多(Caio Prado Jr.)等都認(rèn)為拉美社會(huì)形態(tài)從來不是歐洲封建主義的翻版�；�于這些質(zhì)疑性研究，弗蘭克、L.維塔勒(Luis Vitale)等人對(duì)拉美生產(chǎn)結(jié)構(gòu)中特有的資本主義維度及其結(jié)構(gòu)與前資本主義形式的結(jié)合進(jìn)行了分析，并且強(qiáng)調(diào)：拉美經(jīng)濟(jì)社會(huì)的演進(jìn)史與歐洲所經(jīng)歷的從中世紀(jì)到工業(yè)資本主義的發(fā)展過程并不相同，而且拉美不發(fā)達(dá)的原因、區(qū)域不平等以及農(nóng)民所遭受的重大不幸并非源于封建主義，而是源于拉美資本主義的特殊性(殖民和半殖民的、依附的形態(tài))。這些研究者進(jìn)而批評(píng)了“歐洲中心主義”有關(guān)拉美資本主義發(fā)展的“反封建”維度的論點(diǎn)。在他們看來，從馬克思主義對(duì)拉美特殊性的理解中，人們能夠合乎邏輯地得出結(jié)論說，在社會(huì)主義革命進(jìn)程中，只有通過反資本主義的方式才能解決土地所有制問題，并為經(jīng)濟(jì)社會(huì)的和諧發(fā)展開辟道路。我們需要注意的是這種解釋是如何在充分承認(rèn)拉美經(jīng)濟(jì)社會(huì)的特殊性的同時(shí)，又清晰地闡述某些相當(dāng)“典型的”馬克思主義原理(觀念)，從而實(shí)現(xiàn)特殊性與普遍性的辯證統(tǒng)一。

此外，這一問題還同土著問題(Indigenous Questions)相關(guān)；它涉及到找尋那些與歐洲模式相關(guān)的拉美農(nóng)民的特殊性。在對(duì)前哥倫比亞生產(chǎn)模式的研究中，我們可能會(huì)對(duì)馬里亞特吉或D.里維拉(Diego Rivera)產(chǎn)生興趣，并試著重新與某些集體主義傳統(tǒng)照面，正是這些傳統(tǒng)使得印第安美洲(Indo-American)農(nóng)民的表現(xiàn)與馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中所描述的那些歐洲小農(nóng)們的表現(xiàn)全然不同。在對(duì)土著農(nóng)民所受的二重性壓迫，以及農(nóng)民起義中所包含的社會(huì)經(jīng)濟(jì)特征及民族文化特征進(jìn)行分析的時(shí)候，我們還會(huì)注意到H.布蘭科(Hugo Blanco)或R.拉米雷斯(Ricardo Ramirez)的研究結(jié)論。即“教條式”的思潮只會(huì)把農(nóng)民斗爭(zhēng)視為一種具有資產(chǎn)階級(jí)民主性質(zhì)的革命，類似于法國(guó)大革命中的農(nóng)民斗爭(zhēng)，而具體辯證的觀點(diǎn)則能夠從文化傳統(tǒng)及資本主義剝削性質(zhì)中捕捉到拉美農(nóng)民的特殊性，從而揭示出大量鄉(xiāng)村勞動(dòng)人民所具有的爆發(fā)性的、革命性的社會(huì)主義潛力(如薩爾瓦多1932年起義，古巴1957～1961年革命)。

在此背景下，另一個(gè)重要爭(zhēng)論便是依附性問題。拉美能夠像19世紀(jì)的歐洲國(guó)家(如意大利、德國(guó))擺脫外國(guó)的統(tǒng)治并實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一那樣，從帝國(guó)主義的統(tǒng)治之下實(shí)現(xiàn)自我解放，并獨(dú)立自主地發(fā)展資本主義嗎？即便是馬里亞特吉所代表的趨向(在一個(gè)新的馬克思主義社會(huì)科學(xué)的范圍內(nèi)，這種趨向仍在繼續(xù)發(fā)展)，在此也對(duì)歐洲模式加以拒斥。因?yàn)槔�美的資產(chǎn)階級(jí)很晚才登上歷史舞臺(tái)，因此在資本主義生產(chǎn)模式的背景之下，他們不得不依賴和屈從于帝國(guó)主義的經(jīng)濟(jì)、政治和軍事力量。所以要想結(jié)束由北美大都市所掌控的半殖民統(tǒng)治以及跨國(guó)公司的霸權(quán)，要想擺脫由外因所導(dǎo)致的不發(fā)達(dá)狀況，唯一的方法便是打破資本主義體系，走社會(huì)主義革命道路。

當(dāng)然，在拉美馬克思主義發(fā)展史中，無論是歐洲中心主義還是辯證論的思維模式得到擴(kuò)展或抑制，不僅僅取決于個(gè)別思想家個(gè)人才能，而首先依賴于世界范圍內(nèi)及拉美工人運(yùn)動(dòng)的歷史狀況。就此而言，整個(gè)20世紀(jì)20年代，這個(gè)在因斯大林主義的成功而導(dǎo)致的教條主義和理論困乏臨來之前的“原初的共產(chǎn)主義”(Original Communism)時(shí)期，對(duì)于開啟馬克思主義理論的創(chuàng)造性與“開放”性(“Open” Focus)而言是十分有利，就如同古巴革命開啟了一個(gè)新時(shí)代一樣。但即便在最困難的時(shí)期(1935～1959年)，無論是在共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的邊緣還是中心，也都不妨礙大批具有創(chuàng)新精神的馬克思主義研究者的涌現(xiàn)。

馬克思主義最初是由德國(guó)、意大利和西班牙的移民者于19世紀(jì)末傳人拉美的。第一批工人黨和第一批接受馬克思主義觀點(diǎn)的思想家以及第一個(gè)社會(huì)主義思潮的出現(xiàn)，都是受第二國(guó)際的啟發(fā)。其中溫和派代表是J.B.胡斯托(Juan B.Justo，1865～1928年)和他的“阿根廷社會(huì)黨”(成立于1859年)；革命派代表主要是L.E.雷卡瓦倫(Luis Emilio Recabarren，1876～1924)和他的“智利社會(huì)工人黨”(成立于1912年)。20世紀(jì)20年代，拉美各國(guó)紛紛成立了共產(chǎn)黨。拉美共產(chǎn)黨成立之初對(duì)自身定位在很大程度上受第三國(guó)際決議的影響。尤其是共產(chǎn)國(guó)際在1921年和1923年發(fā)布的《論美洲革命：致南北美洲的工人階級(jí)》、《致南美洲的工人和農(nóng)民》兩個(gè)文件，對(duì)拉美各國(guó)共產(chǎn)黨影響尤其深遠(yuǎn)。很明顯，這些文本將土地所有權(quán)、反帝國(guó)主義和反資本主義的任務(wù)全都托付給美洲革命斗爭(zhēng)。在“不間斷”革命的背景下，無產(chǎn)階級(jí)與農(nóng)民的聯(lián)合被視為能夠?qū)⒗�美直接從一種欠發(fā)達(dá)的依附性(用第三國(guó)際的話來說就是“發(fā)展遲緩的和半殖民的”)資本主義帶向無產(chǎn)階級(jí)專政。這樣，他們明確否定了獨(dú)立的“國(guó)家和民主”資本主義這一歷史階段的觀念，并且強(qiáng)調(diào)當(dāng)?shù)刭Y產(chǎn)階級(jí)乃是帝國(guó)主義的幫兇。順便說一句，我們需要注意，這些文件從來沒有提及農(nóng)村的“封建主義”，也不會(huì)把農(nóng)民斗爭(zhēng)視為對(duì)資本主義土地所有制的直接反抗。為了支持他們的立場(chǎng)，這些文件分析了停滯中的墨西哥革命并將其與俄國(guó)十月革命加以對(duì)比，進(jìn)而將之視為由民主革命走向社會(huì)主義的未完成的案例。

當(dāng)然，古巴的J.A.梅里亞(Julio Antonio Mella，1903～1929)是我們?cè)诜治隼�美社�?huì)歷史中經(jīng)常遇到的第一個(gè)也是最為杰出的一個(gè)政治“原型”：一個(gè)在馬克思主義中找到了充滿社會(huì)正義熱情答案的學(xué)生或者年輕的革命知識(shí)分子，一種浪漫的反資產(chǎn)階級(jí)精神。梅里亞是如何設(shè)想古巴的革命斗爭(zhēng)的呢？隨著斗爭(zhēng)叫囂著要“摧毀華爾街”，他需要一個(gè)由“各派工人、農(nóng)民、學(xué)生以及獨(dú)立知識(shí)分子”所組成的反帝國(guó)主義統(tǒng)一陣線。他拒絕接收民族資產(chǎn)階級(jí)，并將其視為帝國(guó)主義統(tǒng)治的幫兇。他告誡古巴戰(zhàn)士不要再為“剝削者以及國(guó)內(nèi)外資產(chǎn)階級(jí)”辯護(hù)，而要聯(lián)合他們的階級(jí)同胞——工人和農(nóng)民。梅里亞把反抗G.馬查多(Gerardo Machado)獨(dú)裁統(tǒng)治的斗爭(zhēng)視為一場(chǎng)無產(chǎn)階級(jí)和統(tǒng)治階級(jí)之間你死我活的戰(zhàn)爭(zhēng)：“我們沒有祖國(guó)，我們只有階級(jí)敵人，階級(jí)戰(zhàn)爭(zhēng)已經(jīng)爆發(fā)——?dú)埲�、暴力，而又鮮血淋漓�！�(Mella，1926：17，19)民族主義和民族解放的問題在梅里亞的著作中占據(jù)了核心地位。他滿腔熱情地支持桑地諾運(yùn)動(dòng)，后者帶領(lǐng)農(nóng)民游擊隊(duì)英勇抗擊那些入侵尼加拉瓜的北美侵略者。另一方面，他也嚴(yán)厲批評(píng)了德拉托雷的“阿普拉”——自稱為“拉美國(guó)民黨”的“民粹派”民族主義組織。在一份出版于1928年的反對(duì)“阿普拉”的小冊(cè)子中，梅里亞拒絕了“一個(gè)代表了資產(chǎn)階級(jí)這種真正的民族解放運(yùn)動(dòng)的典型叛徒利益的統(tǒng)一陣線”，并且強(qiáng)調(diào)說，“摧毀帝國(guó)主義的明確斗爭(zhēng)……并不是一個(gè)十分布爾喬亞的民族斗爭(zhēng)，而是一個(gè)無產(chǎn)階級(jí)的國(guó)際斗爭(zhēng)，只有肅清帝國(guó)主義的根源，即資本主義，真正自由的國(guó)度才會(huì)存在�！�(77，97)這些觀念同共產(chǎn)國(guó)際1921～1923年的文件站在相同的政治立場(chǎng)，并宣揚(yáng)同樣的戰(zhàn)略：聯(lián)合、“壓縮”，或者說將拉美革命的反帝國(guó)主義維度與反資產(chǎn)階級(jí)維度結(jié)合起來。作為一個(gè)忠誠(chéng)而又激進(jìn)的國(guó)際主義戰(zhàn)士，梅里亞同時(shí)又與古巴的文化及革命傳統(tǒng)深深地融為一體。像后來的卡斯特羅主義者一樣，梅里亞把自己視為J.馬蒂(José Martí)的信徒，是其民主革命以及反帝國(guó)主義思想的繼承者。

在馬里亞特吉(拉美目前所知的最為有力和最具原創(chuàng)性的思想家)的著作中，我們會(huì)再次且更為清楚地看到這種在普遍主義和特殊主義之間，在國(guó)際主義和拉美本土之間的辯證綜合。馬里亞特吉在歐洲旅居期間(1920～1923年)接受了馬克思主義和共產(chǎn)主義。回秘魯后，他投身工人運(yùn)動(dòng)并組建了社會(huì)黨，起草了黨綱，宣布與第三國(guó)際保持一致，同時(shí)拒絕“阿普拉”的聯(lián)合提議，并與之分道揚(yáng)鑣。他說，“無產(chǎn)階級(jí)先鋒和有著階級(jí)覺悟的工人對(duì)于階級(jí)斗爭(zhēng)的形勢(shì)充滿信心，并拒絕與任何其他階級(jí)的武裝或政治實(shí)體聯(lián)合。任何政治行動(dòng)，一旦提出，哪怕只是短暫提出要放棄無產(chǎn)階級(jí)應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)堅(jiān)持的獨(dú)立綱領(lǐng)和行動(dòng)，我們都將譴責(zé)其為機(jī)會(huì)主義。因此，我們拒絕‘阿普拉’立場(chǎng)�！�(Mariategui，1930：211)1928年，馬里亞特吉出版了最重要的著作：《關(guān)于秘魯?shù)钠咂�論文》，首次嘗試用馬克思主義分析拉美社會(huì)。在1928～1929年間，馬里亞特吉通過撰寫《捍衛(wèi)馬克思主義》發(fā)展了他的哲學(xué)和倫理社會(huì)學(xué)思想；同時(shí)，他借“阿普拉黨”之手譴責(zé)了“歐洲中心主義”，又借助于某些蘇聯(lián)作家批評(píng)了拉美頗具“民粹”色彩的“民眾主義”。實(shí)際上，他的思想恰好具有這樣一種特征：它融合了歐洲文化中最先進(jìn)方面以及拉美土著共同體中的千年傳統(tǒng)，并試著將農(nóng)民群體的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)納入到馬克思主義理論框架之中。當(dāng)然，馬里亞特吉也常常被視為一個(gè)異端，一個(gè)空想主義者或者浪漫主義者，他的作品，尤其是《捍衛(wèi)馬克思主義》，確實(shí)受意大利空想主義、H.柏格森(Henri Bergson)，尤其是G.E.索雷爾(Georges Eugène Sorel)的很大影響。然而，這種唯意志論倫理社會(huì)主義應(yīng)當(dāng)被看做是馬里亞特吉對(duì)“正統(tǒng)”馬克思主義中的經(jīng)濟(jì)主義和庸俗唯物主義的反抗。在這種意義上，馬里亞特吉的馬克思主義思想與青年盧卡奇思想中的“費(fèi)希特主義”以及青年葛蘭西思想中的“柏格森主義”有著驚人的相似性。這種對(duì)馬克思主義加以革命性修正的嘗試，盡管過于空想，但卻使得馬里亞特吉擺脫了新考茨基主義進(jìn)化論——嚴(yán)格的歷史階段連續(xù)論的決定論版本，一種共產(chǎn)國(guó)際最初在整個(gè)拉美傳播的思想。而且他對(duì)辯證唯物主義的解讀，在拒斥“國(guó)家主義”中起到了根本性作用，這種“國(guó)家主義”把歷史的發(fā)展看成是受“自然規(guī)律”支配的，從封建主義到不發(fā)達(dá)資本主義，再到發(fā)達(dá)資本主義，最后是社會(huì)主義，這種歷史順序就像四季變遷一樣不可更改。

馬里亞特吉在社會(huì)政治方面的一個(gè)關(guān)鍵性假說認(rèn)為：秘魯沒有，而且也從未有過進(jìn)步的資產(chǎn)階級(jí)。當(dāng)然，由于領(lǐng)導(dǎo)秘魯共產(chǎn)主義事業(yè)，馬里亞特吉不可能忽視這一斷言與共產(chǎn)國(guó)際在中國(guó)所持立場(chǎng)之間存在的沖突。因而他試圖通過有關(guān)“民族文化”的假說來擺脫這種窘境。這種假說解釋了為什么中國(guó)的資產(chǎn)階級(jí)(與秘魯?shù)馁Y產(chǎn)階級(jí)相反)參加了反帝國(guó)主義的斗爭(zhēng)。最終，通過對(duì)民族資產(chǎn)階級(jí)的分析，馬里亞特吉在“社會(huì)黨綱領(lǐng)序言”(1928)里進(jìn)一步發(fā)展了革命戰(zhàn)略的構(gòu)想：“國(guó)家經(jīng)濟(jì)要想獲得解放，只有通過將無產(chǎn)階級(jí)斗爭(zhēng)與全世界反帝國(guó)主義斗爭(zhēng)緊密結(jié)合起來才有可能實(shí)現(xiàn)。只有無產(chǎn)階級(jí)革命得到了推進(jìn)，才能完成(資產(chǎn)階級(jí)政權(quán)不能發(fā)展和實(shí)現(xiàn)的)資產(chǎn)階級(jí)民主革命任務(wù)。”馬里亞特吉的這一分析，不限于秘魯，還包含整個(gè)拉美，即拉美革命只能是將土地所有制問題和反帝國(guó)主義這兩個(gè)目標(biāo)包括在內(nèi)的社會(huì)主義革命。在一片由帝國(guó)主義所統(tǒng)治的土地上，沒有獨(dú)立資本主義的位置，而民族資產(chǎn)階級(jí)要很晚才能登上這一歷史舞臺(tái)。在一些論及秘魯?shù)闹�作中，馬里亞特吉認(rèn)為社會(huì)主義道路是可能的，尤其是在農(nóng)村，因?yàn)槟抢锎嬖谥�“印加共產(chǎn)主義”(Incan Communism)的余溫。這也是馬里亞特吉與拉美第一次共產(chǎn)主義大會(huì)通信時(shí)所論及的核心觀點(diǎn)之一。在此，我們不能將馬里亞特吉的觀點(diǎn)同民粹主義的觀點(diǎn)加以類比，而應(yīng)當(dāng)將其與馬克思、恩格斯關(guān)于俄國(guó)村社(Russian mir)的論述以及這一論述在沙皇俄國(guó)的社會(huì)主義轉(zhuǎn)向中所起的作用進(jìn)行類比�；蛟S我們還可以提到馬里亞特吉反資本主義的浪漫精神。但或許可以設(shè)問：馬里亞特吉批評(píng)資產(chǎn)階級(jí)文化乃是古老的前資本主義的共同體的鄉(xiāng)愁，就像在柏格森和索雷爾(以及皈依馬克思主義之前的盧卡奇和葛蘭西)身上所體現(xiàn)的那樣嗎？(對(duì)此問題的回答)應(yīng)當(dāng)盡量避免將他那復(fù)雜而又多少被遮蔽了的思想簡(jiǎn)單化，因?yàn)樗麑?duì)于過去(共同體)那種田園般的“鄉(xiāng)愁”是受到歷史唯物主義語境嚴(yán)格限制的。在社會(huì)黨的綱領(lǐng)中，馬里亞特吉試圖明確強(qiáng)調(diào)：“社會(huì)主義發(fā)現(xiàn)，在解決土地所有權(quán)問題上，一個(gè)社會(huì)主義者所提出的解決方案中包含的成分既持久地存在于鄉(xiāng)村共同體之中，同時(shí)也存在于大型的農(nóng)企中……但這……絕不意味著一種重建或者復(fù)興印加社會(huì)主義的浪漫且非歷史的傾向，印加社會(huì)主義的產(chǎn)生需要一定的歷史條件，但這種條件已經(jīng)完全被取代了，唯一剩下來的，便是土著農(nóng)民之間的合作與社會(huì)主義，而在完全科學(xué)的生產(chǎn)技術(shù)環(huán)境下，這種合作是十分有用的�！�(Mariategui，1928：270)

同那些真正具有革命性和國(guó)際性(如梅里亞和馬里亞特吉)，同時(shí)又具有獨(dú)立思想的領(lǐng)袖和思想家一道，拉美共產(chǎn)主義在20世紀(jì)20年代末開始出現(xiàn)另一種類型的領(lǐng)袖。這些領(lǐng)袖從一種聰明的政治觀點(diǎn)出發(fā)而與斯大林的共產(chǎn)國(guó)際建立了更為直接的聯(lián)系，無論共產(chǎn)國(guó)際如何轉(zhuǎn)向，他們都緊緊跟隨，毫不動(dòng)搖。典型代表是阿根廷共產(chǎn)黨總書記V.柯都維亞(Vittorio Codovilla)。1924年底，柯都維亞作為阿根廷共產(chǎn)黨代表參加共產(chǎn)國(guó)際擴(kuò)大執(zhí)行委員會(huì)一次會(huì)議，并迅速融入共產(chǎn)國(guó)際組織。1926年他又協(xié)助阿根廷共產(chǎn)黨中央委員會(huì)通過了一項(xiàng)譴責(zé)托洛茨基主義并同蘇聯(lián)共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)層團(tuán)結(jié)在一起的決議。1929年，柯都維亞參加了在布宜諾斯艾利斯舉辦的拉美共產(chǎn)主義第一次會(huì)議。作為共產(chǎn)國(guó)際南美秘書處的代表他在會(huì)上提交了一份題為《國(guó)際形勢(shì)、拉美以及戰(zhàn)爭(zhēng)的危險(xiǎn)》的報(bào)告。在報(bào)告中，他一方面忠實(shí)地回應(yīng)了斯大林關(guān)于“社會(huì)法西斯主義”的學(xué)說，詳細(xì)闡釋了“民族法西斯主義”這一概念，并將其貼到拉美各國(guó)政府頭上；另一方面，他不顧革命正朝著激進(jìn)方向發(fā)生轉(zhuǎn)變，仍然強(qiáng)調(diào)“拉美革命的特征還是資產(chǎn)階級(jí)民主革命”。換句話說，對(duì)于拉美而言，共產(chǎn)主義戰(zhàn)略不可動(dòng)搖的基礎(chǔ)便是革命階段論，戰(zhàn)略上的獨(dú)立非左即右，這一點(diǎn)柯都維亞理解得非常準(zhǔn)確。

雖然一些政黨，如阿根廷共產(chǎn)黨，把“第三時(shí)期”^[1]的傾向視為嚴(yán)苛而了無生趣的正統(tǒng)觀念(如反“民族法西斯主義”斗爭(zhēng)等)，而另一些政黨則將這種左翼路線視為激勵(lì)他們進(jìn)行自主革命的動(dòng)力。這就是薩爾瓦多共產(chǎn)黨的情況。該黨由工會(huì)領(lǐng)袖馬蒂(Martí)于1930年創(chuàng)建，并于1932年組織了拉美歷史上第一次由共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的人民起義。這次起義大概有四萬多人參加，失敗后起義區(qū)兩萬多人(包括兒童)被處死，領(lǐng)袖馬蒂、盧納以及贊帕塔經(jīng)毫無意義的審判后處以死刑。拉美共產(chǎn)主義領(lǐng)導(dǎo)的另一次起義是1935年巴西紅色起義，這次行動(dòng)與薩爾瓦多起義不同，它是共產(chǎn)國(guó)際慎重討論后決定的，為此不僅制定了計(jì)劃，還派出了一些共產(chǎn)國(guó)際的代表親臨巴西指導(dǎo)。但實(shí)際上，這次起義完全被視為一次軍事行動(dòng)。它并沒有動(dòng)員和武裝工農(nóng)群眾，在巨大的鎮(zhèn)壓浪潮之后，起義失敗了，隨之而來的是上千人遭到了處決，成百上千的政治犯被關(guān)進(jìn)監(jiān)獄，起義領(lǐng)導(dǎo)人普雷斯特斯遭到逮捕和監(jiān)禁。巴西1935年起義既是拉美共產(chǎn)黨所領(lǐng)導(dǎo)的最后一次起義，同時(shí)也是走向階級(jí)聯(lián)合政治的第一步，而在20世紀(jì)30年代之后的大部分時(shí)間里，這種階級(jí)聯(lián)合決定了共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的方向。

而到了1936年，拉美共產(chǎn)黨的斯大林化已經(jīng)成型且基本完成。所謂斯大林主義，我們指的是在每一個(gè)政黨中都建立這樣一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)——等級(jí)森嚴(yán)的、官僚的、權(quán)威的，它在組織上、政治上以及意識(shí)形態(tài)上與蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)層建立直接的聯(lián)系，并全心全意追隨其在國(guó)際傾向上的所有轉(zhuǎn)向。這一進(jìn)程的結(jié)果便是接受“革命階段論”，并把四個(gè)階級(jí)集團(tuán)(無產(chǎn)階級(jí)、農(nóng)民、小資產(chǎn)階級(jí)和民族資產(chǎn)階級(jí))視為政治實(shí)踐的基礎(chǔ)，而目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)國(guó)家民主主義(或反帝反封建主義)。這一學(xué)說由斯大林提出，運(yùn)用于中國(guó)，隨后推廣至所有的殖民地或半殖民地國(guó)家(當(dāng)然也包括拉美)。這種學(xué)說的方法論起點(diǎn)來自于在普列漢諾夫和孟什維克那里所發(fā)現(xiàn)的對(duì)于馬克思主義的經(jīng)濟(jì)主義解釋：對(duì)于一個(gè)半封建的、經(jīng)濟(jì)上落后的國(guó)家來說，進(jìn)行社會(huì)主義革命的條件尚未“成熟”，基于這樣的認(rèn)識(shí)共產(chǎn)國(guó)際終結(jié)了激進(jìn)的“第三時(shí)期”，進(jìn)入了“斯大林化”的“新時(shí)期”。

為了避免誤解，讓我們從主觀視角再次作出強(qiáng)調(diào)，對(duì)于大部分共產(chǎn)主義戰(zhàn)士和領(lǐng)袖而言，他們堅(jiān)信以下兩點(diǎn)：首先，蘇聯(lián)是社會(huì)主義的故鄉(xiāng)，對(duì)社會(huì)主義辯護(hù)就是“初衷”的命令；其次，民族民主革命將會(huì)打開通向工人運(yùn)動(dòng)的終極目標(biāo)，即社會(huì)主義的大門。關(guān)于拉美共產(chǎn)主義和共產(chǎn)國(guó)際之間的關(guān)系，R.德布雷曾指出：“在追隨共產(chǎn)國(guó)際方面，拉美要么跟得太快，要么跟得太慢。每一次世界形勢(shì)的轉(zhuǎn)變都與美洲大陸和地區(qū)的形勢(shì)轉(zhuǎn)變不相一致。共產(chǎn)黨按照共產(chǎn)國(guó)際的指令行動(dòng)，卻發(fā)現(xiàn)他們總是和當(dāng)?shù)氐臅r(shí)局背道而馳，在執(zhí)行具體的任務(wù)時(shí)，往往也是南轅北轍。”(Debray，1974：42～43)在我們看來，這種問題并不僅僅發(fā)生在拉美。斯大林主義的共產(chǎn)國(guó)際傾向在亞洲和歐洲(1929～1933年的德國(guó))同樣“與潮流背道而馳”。然而，在亞洲(中國(guó)和越南)，一些共產(chǎn)黨可以在實(shí)踐中自主決定且不與共產(chǎn)國(guó)際發(fā)生決裂，但在拉美(就像大多數(shù)歐洲國(guó)家那樣)，共產(chǎn)黨往往無條件遵守并削足適履般地適應(yīng)由蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)層所規(guī)定的“普遍路線”。

顧名思義，“斯大林化的新時(shí)期”的主要特征便是“斯大林現(xiàn)象”在拉美馬克思主義中占據(jù)了霸權(quán)地位，而其首要表現(xiàn)就是“人民陣線”。世界范圍內(nèi)轉(zhuǎn)向“人民陣線”，也即轉(zhuǎn)向一種在1935年第七次共產(chǎn)國(guó)際大會(huì)上得到官方批準(zhǔn)的共產(chǎn)主義、社會(huì)主義以及資產(chǎn)階級(jí)民主政黨反法西斯同盟。此后，每一個(gè)拉美共產(chǎn)黨都試著落實(shí)這一新傾向，并為當(dāng)?shù)氐摹叭嗣耜嚲�”尋找同盟，甚至在缺乏社會(huì)民主黨的情況下，直接同那些被視為自由的、民族主義的甚或僅僅是非法西斯主義的資產(chǎn)階級(jí)力量建立同盟。我們可以通過對(duì)比以下幾個(gè)代表性評(píng)價(jià)來總結(jié)“人民陣線”的歷史作用。按照北美理論歷史學(xué)家的說法，“人民陣線”的勝利阻止了一場(chǎng)革命，并教會(huì)人民使用投票箱而不是劍�！�(Stevenson，1942：136)智利的一個(gè)共產(chǎn)主義者認(rèn)為：“1938年‘人民陣線’以及1946年民主聯(lián)盟的勝利清楚地表明，工人階級(jí)和智利人民能夠通過起義之外的方式來戰(zhàn)勝政府�！�(Gonzalez，1972：36)最后，智利左翼社會(huì)主義人士(帶有托洛茨基主義背景)O.維斯聲稱：“‘人民陣線’是個(gè)重大政治錯(cuò)誤，它挽救了正在瓦解的激進(jìn)黨，并且從人民手中偷走了革命主動(dòng)權(quán)�！�人民陣線’是一次社會(huì)迷惑行動(dòng)……它從來不試著去更正土地所有權(quán)結(jié)構(gòu)或者返還我們所擁有的基本財(cái)富�！�(Waiss，1961：139)

當(dāng)然，從20世紀(jì)30年代直到古巴革命期間，斯大林主義對(duì)于拉美馬克思主義思想的獨(dú)裁并不意味著它毫無作為。事實(shí)上，二戰(zhàn)以后，許多國(guó)家都加大了馬克思主義研究，尤其是馬克思主義經(jīng)濟(jì)歷史理論方面的研究，黨內(nèi)外開始對(duì)流行的關(guān)于拉美社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)的原理性解釋，尤其是將歐洲的封建模式強(qiáng)加于拉美土地所有制的趨勢(shì)發(fā)出質(zhì)疑。巴古在其開創(chuàng)性著作《殖民社會(huì)的經(jīng)濟(jì)》(1949)中提出：“我們所研究的這段時(shí)期的拉美經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)實(shí)際上是殖民資本主義而非封建主義類型……大都市建造伊比利亞式美洲(Iberian America)的目的是為了將其納入早期資本主義，而不是延長(zhǎng)逐漸沒落的封建周期�！�(Bagu，1949：39，68)隨后，小卡約·普拉多在《巴西經(jīng)濟(jì)歷史》一書中進(jìn)一步分析道：“從國(guó)際視角看，作為一個(gè)整體，(對(duì)于熱帶地區(qū)的)殖民似乎是一個(gè)巨大的商業(yè)公司……(它的)目的是為了歐洲的商業(yè)從一個(gè)未經(jīng)開發(fā)的土地上掠奪自然資源……從純粹生產(chǎn)性的和商業(yè)組織的形式來說，巴西殖民地便具有這些特征。”(Prado Jr.，1957：23)同樣，在智利，M.西格爾的研究也批評(píng)了對(duì)拉美封建主義理論的盲目崇拜，并堅(jiān)持認(rèn)為采礦業(yè)(一種典型的資本主義工業(yè))在殖民地經(jīng)濟(jì)中占有重要地位。而莫雷諾則堅(jiān)持不同生產(chǎn)結(jié)構(gòu)之間的結(jié)合：“如果歐洲殖民的目的是資本主義而非封建主義這一點(diǎn)是真的，那么，殖民者們之所以沒有確立起一個(gè)資本主義生產(chǎn)體系，是因?yàn)槔�美沒有大量自由勞動(dòng)力。這樣，殖民者為了能以資本主義方式掠奪拉美，便必須借助于非資本主義的生產(chǎn)關(guān)系：對(duì)于土著居民的殖民或半殖民。”(cf.Moreno，1957)與此同時(shí)，共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的“官方”歷史學(xué)家們則逆時(shí)代潮流而繼續(xù)為傳統(tǒng)理論辯護(hù)。例如，H.R.尼科奇，這位智利共產(chǎn)黨歷史學(xué)家堅(jiān)持認(rèn)為，智利的殖民經(jīng)濟(jì)“具有歐洲中世紀(jì)末期的封建主義特征……制造業(yè)和礦業(yè)都不是獨(dú)立的生產(chǎn)活動(dòng)，在那里，封建生產(chǎn)關(guān)系占統(tǒng)治地位�！�(Necochea，1967：50)

與經(jīng)濟(jì)歷史領(lǐng)域在這一時(shí)期的發(fā)展不同，很少有馬克思社會(huì)學(xué)著作指向現(xiàn)實(shí)問題。其中的一個(gè)例外就是S.弗朗蒂奇(1907～1974)，弗朗蒂奇是位革命激進(jìn)分子，也是拉普拉大學(xué)社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)、法學(xué)教授。他的哲學(xué)、社會(huì)經(jīng)濟(jì)學(xué)以及政治學(xué)方面的作品表明，他對(duì)于歐洲文化和馬克思經(jīng)典著作的理解和他對(duì)拉美現(xiàn)實(shí)的理解一樣深刻。對(duì)于拉美更為直接的關(guān)注以及他的作品中的政治特征，把他的工作同經(jīng)濟(jì)歷史學(xué)家區(qū)分開來。在《阿根廷現(xiàn)實(shí)：社會(huì)學(xué)的解釋》中，弗朗蒂奇在一個(gè)年輕團(tuán)隊(duì)的幫助下，對(duì)于阿根廷1943年之后的社會(huì)形態(tài)進(jìn)行了經(jīng)濟(jì)的、社會(huì)的和政治的分析；其主線即試圖理解庇隆主義現(xiàn)象。弗朗蒂奇批評(píng)共產(chǎn)黨將庇隆主義視為納粹主義(1945年)，并分析了庇隆政權(quán)的波拿巴主義性質(zhì)、其作為社會(huì)各階層之上的“偽仲裁者”的作用，以及通過“國(guó)家監(jiān)督”來抵消工人運(yùn)動(dòng)的能力。他還指出，庇隆主義的失敗并非偶然，而是阿根廷資產(chǎn)階級(jí)軟弱性(“半殖民地”國(guó)家的普遍情形)的結(jié)果。實(shí)現(xiàn)真正的民主革命這一歷史任務(wù)只能在無產(chǎn)階級(jí)的領(lǐng)導(dǎo)下才能實(shí)現(xiàn)，但在此情形中，“問題不是將資產(chǎn)階級(jí)民主革命作為一個(gè)自我閉合的階段加以實(shí)現(xiàn)，而是在走向社會(huì)主義革命的道路上實(shí)現(xiàn)資產(chǎn)階級(jí)民主革命的任務(wù)”。(Frondizi，1956：234)

無論從拉美馬克思主義發(fā)展史上看，還是從拉美發(fā)展歷史上看，古巴革命都構(gòu)成了一個(gè)重要轉(zhuǎn)折。古巴革命明確推翻了(被“歐洲中心主義”和/或“斯大林主義”主導(dǎo)的)拉美傳統(tǒng)的、存在問題的、占統(tǒng)治地位的馬克思主義思潮。它表明：一方面，武裝斗爭(zhēng)是摧毀反動(dòng)的、支持帝國(guó)主義的政權(quán)的有效方法，也是通往社會(huì)主義道路的必要前提；另一方面，在一個(gè)不斷革命的過程中，將民主革命和社會(huì)主義革命結(jié)合起來是可行的。這些經(jīng)驗(yàn)同共產(chǎn)國(guó)際和拉美各國(guó)共產(chǎn)黨的傾向明顯相左(后者傾向于通過和平改變以及與工業(yè)資產(chǎn)階級(jí)聯(lián)盟來實(shí)現(xiàn)資本主義的民主的、進(jìn)步的、民族的發(fā)展)。而且受到古巴革命的刺激和影響，許多創(chuàng)造性的馬克思主義思潮開始涌現(xiàn)，拉美馬克思主義就此迎來了一個(gè)新的變革期，這一時(shí)期恢復(fù)了20世紀(jì)20年代“原初的共產(chǎn)主義(Original Communism)”的一些有力思想。雖然這兩個(gè)時(shí)期并不存在意識(shí)形態(tài)上的直接連續(xù)性，但卡斯特羅主義重新激活了馬里亞特吉思想，并將梅里亞和1932年薩爾瓦多的革命(激情與精神)從歷史的塵埃中釋放出來。

毫無疑問，C.格瓦拉(Che Guevara)是這一時(shí)期最具象征意義的代表，這不僅因其在古巴革命中的歷史地位，更因他的著作及實(shí)踐活動(dòng)對(duì)于拉美新革命思潮的深遠(yuǎn)影響。這種影響通過應(yīng)用于一系列密切相關(guān)的主題而構(gòu)成格瓦拉的馬克思主義核心：第一個(gè)主題便是把創(chuàng)造一個(gè)“新人”作為革命的最終目的，并拒絕用“資本主義的舊武器”(作為經(jīng)濟(jì)單位的商品、利潤(rùn)，作為激勵(lì)手段的個(gè)人經(jīng)濟(jì)利益等)作為經(jīng)濟(jì)措施的基礎(chǔ)來建設(shè)社會(huì)主義；第二個(gè)主題是拉美革命的社會(huì)主義特征，即這樣一場(chǎng)革命必須“將帝國(guó)主義者同當(dāng)?shù)氐膭兿髡咄瑫r(shí)”推翻。按照他在《通過三大洲會(huì)議致世界人民的信》(拉美整個(gè)革命左翼的意識(shí)形態(tài)的、綱領(lǐng)性的旗幟)中的著名陳述，“民族資產(chǎn)階級(jí)完全喪失了抵抗帝國(guó)主義的能力——如果他們?cè)��?jīng)有過的話——如今又成了帝國(guó)主義的幫兇。我們要么進(jìn)行社會(huì)主義革命，要么成為革命的笑柄，除此之外，別無它途�！�(Guevara，1963：342)格瓦拉的第三個(gè)主題是，武裝斗爭(zhēng)是這場(chǎng)社會(huì)主義革命的必要條件，因?yàn)闊o產(chǎn)階級(jí)的勝利意味著資產(chǎn)階級(jí)軍事機(jī)構(gòu)的摧毀。對(duì)于格瓦拉來說，被視為工人政治斗爭(zhēng)方式之延續(xù)的鄉(xiāng)村游擊戰(zhàn)是最可靠、最現(xiàn)實(shí)的武裝斗爭(zhēng)形式。但他堅(jiān)持認(rèn)為：在沒有群眾支持的前提下嘗試發(fā)動(dòng)該形式的戰(zhàn)斗會(huì)不可避免地導(dǎo)致災(zāi)難。游擊隊(duì)是人民的戰(zhàn)斗先鋒……他們得到了其活動(dòng)區(qū)域內(nèi)甚至全部領(lǐng)域內(nèi)的農(nóng)民和工人群體的支持。

在格瓦拉、卡斯特羅，以及古巴革命鮮活而又具體的事例的感染和影響下，一股新的革命潮流，即卡斯特羅主義在拉美誕生了。這種潮流對(duì)馬克思主義解釋的最基本特征之一，就是它是某種站在所有宿命論和消極的決定論對(duì)面的政治和倫理上的“革命唯意志論”——“每個(gè)革命者的職責(zé)都是發(fā)動(dòng)革命。我們知道革命將在拉美和全世界獲得勝利，但是坐在自家門口的臺(tái)階上等待帝國(guó)主義的尸體經(jīng)過，對(duì)于革命來說毫無意義”。(參見1962年《哈瓦那第二宣言》)因此，他的觀點(diǎn)是，不必等到所有條件成熟才去發(fā)動(dòng)武裝斗爭(zhēng)，因?yàn)橛螕絷?duì)運(yùn)動(dòng)的“催化劑”(foco)本身就會(huì)創(chuàng)造這些條件。但由于“軍事主義”和“唯意志論”傾向，無論從軍事還是政治的意義上看，大多數(shù)游擊運(yùn)動(dòng)都全部或部分失敗了，即便極少數(shù)取得勝利，戰(zhàn)士及其領(lǐng)導(dǎo)者也都傷亡慘重，游擊基地或者消失(如在玻利維亞和秘魯那樣)，或者被孤立和邊緣化(如在委內(nèi)瑞拉一樣，在一定程度上也像哥倫比亞的情況)�？傊�，游擊隊(duì)在建立與窮困農(nóng)民所在地區(qū)的聯(lián)系這一點(diǎn)上是成功的，但缺乏全國(guó)規(guī)模的群眾運(yùn)動(dòng)和政治組織限制了武裝斗爭(zhēng)的擴(kuò)大。

卡斯特羅主義發(fā)展的新階段始于1968年，它尤其以頗具政治影響力的城市游擊運(yùn)動(dòng)的發(fā)展為主要特征。隨著卡斯特羅主義潮流的發(fā)展，古巴的革命運(yùn)動(dòng)也激發(fā)了馬克思主義社會(huì)科學(xué)的強(qiáng)力發(fā)展。這使得馬克思主義第一次在拉美大學(xué)中得以大范圍發(fā)展，也使得社會(huì)學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、歷史學(xué)和政治學(xué)研究變得更為豐富。北美社會(huì)科學(xué)思想及其在拉美的模仿者——CEPAL(聯(lián)合國(guó)拉美經(jīng)濟(jì)委員會(huì))發(fā)展主義理論及其二元論問題(現(xiàn)代社會(huì)VS古代社會(huì))——和傳統(tǒng)左派的固化理論(通常源于斯大林主義)，在一系列理論和實(shí)證研究工作中都備受爭(zhēng)議。對(duì)于這些理論中一些常見的支配性主題的批判在許多地方以一種簡(jiǎn)單而富有爭(zhēng)議的方式得到了闡述，如墨西哥的社會(huì)學(xué)家魯?shù)婪颉に顾�文哈根的一篇著名的文章《拉美的七個(gè)錯(cuò)誤命題》(1965)，路易斯·瓦伊塔爾的文章《拉美：封建主義還是資本主義？》(1966)，以及安德烈·貢德·弗蘭克以一種更為成熟的方式寫就的《拉美的資本主義與欠發(fā)達(dá)》(1967)。從20世紀(jì)60年代開始，出現(xiàn)了大量重要而新穎的馬克思主義研究，這些研究所涉及的都是有關(guān)拉美現(xiàn)實(shí)的一些關(guān)鍵主題：依附性與欠發(fā)達(dá)、民粹主義、工會(huì)及其與國(guó)家的聯(lián)系、工人和農(nóng)民運(yùn)動(dòng)、土地問題、邊緣性等等。這些研究為馬克思主義拉美化詮釋做出了詳實(shí)而豐富的貢獻(xiàn)。

新的馬克思主義社會(huì)科學(xué)思想并不局限于學(xué)術(shù)范圍中，而且常常在意識(shí)形態(tài)爭(zhēng)論和工人運(yùn)動(dòng)的斗爭(zhēng)中發(fā)揮作用，強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)是非常重要的。舉例來說，在這些最靠近革命左派的作家中，對(duì)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的研究明確與某種政治戰(zhàn)略的觀念聯(lián)系了起來。他們的共同問題包括以下幾點(diǎn)：1)拒斥拉美封建主義論和歷史的殖民結(jié)構(gòu)特征，并拒絕把當(dāng)前的土地結(jié)構(gòu)視為本質(zhì)上是資本主義的；2)否定拉美有關(guān)“進(jìn)步民族資產(chǎn)階級(jí)”的概念和獨(dú)立的資本主義發(fā)展的可能性；3)把民粹主義的失敗視為拉美社會(huì)形態(tài)的依附性本質(zhì)結(jié)構(gòu)以及民族資產(chǎn)階級(jí)的政治和社會(huì)本性等等的結(jié)果；4)認(rèn)為經(jīng)濟(jì)落后不是源于封建主義或者前資本主義的阻礙，而是依附性資本主義發(fā)展特性本身所造成的；5)通過走“國(guó)家民主主義”道路來實(shí)現(xiàn)拉美經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展是不可能的。社會(huì)主義革命作為對(duì)于不發(fā)達(dá)和依附性的唯一現(xiàn)實(shí)而一致的回應(yīng)是必要的。

毫無疑問，古巴革命對(duì)那些曾被確立了的社會(huì)科學(xué)的質(zhì)疑乃是一種強(qiáng)有力的刺激。通過一種更為普遍的方法，古巴革命形成了一種有利于拉美馬克思主義的再生與更新的意識(shí)形態(tài)氛圍，同時(shí)，它也有利于將拉美馬克思主義從蘇聯(lián)版的“馬克思—列寧主義”的模式中解放出來。更為重要的是，古巴革命的成功也給予那種關(guān)于拉美資產(chǎn)階級(jí)思想的古典意識(shí)形態(tài)論點(diǎn)以致命一擊，這一論點(diǎn)就是：馬克思主義是一種歐洲的學(xué)說，它同拉美人民的氣質(zhì)有著根本性的不同。在60年代，古巴見證了社會(huì)、歷史、哲學(xué)研究的繁榮，見證了一種富有創(chuàng)造性和開放性的馬克思主義的存在，其最著名的代表就是1967～1970年間發(fā)行的《思想批判》雜志。而且，在1959年以后，卡斯特羅主義在拉美也并不是唯一的一種革命潮流。托洛茨基主義和毛澤東思想也在一定程度上得到了重大發(fā)展。在這一時(shí)期，托洛茨基主義之所以能夠得到鞏固，除了別的原因之外，還因?yàn)橐恍┘みM(jìn)青年認(rèn)為，古巴革命確證了受到托洛茨基主義和第四國(guó)際影響的某些思潮的正確性，尤其是對(duì)“不斷革命”理論的確證。而且，古巴革命以后，由于傳統(tǒng)共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)出現(xiàn)了危機(jī)，再加上卡斯特羅主義同拉美共產(chǎn)黨的溫和政治主張之間的沖突，為托洛茨基主義贏得了發(fā)展空間。1959年以后，在工人運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)方面，卡斯特羅主義、托洛茨基主義和毛澤東思想在拉美的發(fā)展對(duì)于傳統(tǒng)共產(chǎn)黨構(gòu)成了挑戰(zhàn)。

盡管從20世紀(jì)60年代到70年代，大多數(shù)游擊運(yùn)動(dòng)都失敗了，但是受古巴革命影響而興起的拉美馬克思主義革命卻尚未結(jié)束，尼加拉瓜革命的勝利，中美洲革命陣線的發(fā)展都見證了它的持續(xù)性。在尼加拉瓜、薩爾瓦多、危地馬拉這三個(gè)中美洲國(guó)家中，革命先鋒的創(chuàng)建主要是通過融合馬克思主義以及人民的社會(huì)斗爭(zhēng)和反帝國(guó)主義傳統(tǒng)，這些傳統(tǒng)仍然保留在遭受壓迫的集體記憶之中：桑迪諾在尼加拉瓜反抗美國(guó)入侵的斗爭(zhēng)(1927～1934)，薩爾瓦多1932年起義，以及危地馬拉歷史悠久的反殖民斗爭(zhēng)。在這三個(gè)解放陣線中能夠找到來源各異的思潮——甚至傳統(tǒng)老牌的共產(chǎn)黨都參加了薩爾瓦多和危地馬拉的解放陣線——但它仍然是一股新的馬克思主義勢(shì)力，并偶爾受到格瓦拉主義的影響。

最后，社會(huì)主義和馬克思主義思想對(duì)于“基督教眾”的一個(gè)重要部分以及對(duì)于神職人員中最激進(jìn)的部分的吸引力一直是中美洲革命的特征之一，同時(shí)，這種吸引力的規(guī)模也是空前的。因此，如果不考慮一個(gè)新的意想不到的現(xiàn)象——較大的基督教部分的激進(jìn)化以及馬克思主義對(duì)于它們的吸引力——那么，無論是中美洲的革命高潮還是在巴西形成的新的工人的民族運(yùn)動(dòng)都將無法得到理解。要理解這個(gè)“意想不到的現(xiàn)象”，G.古鐵雷斯(Gustavo Gutiérrez)的《解放神學(xué)》(1972)是不二法門，這個(gè)秘魯神學(xué)家毫不猶豫地在書中聲稱：“只有通過一場(chǎng)社會(huì)革命，徹底摧毀當(dāng)前的政治事態(tài)，深刻變革財(cái)產(chǎn)關(guān)系，讓被剝削階級(jí)掌握政權(quán)，才能終止這種依附性。只有他們會(huì)允許過渡到一個(gè)不同的社會(huì)，一個(gè)社會(huì)主義社會(huì)�！�(Gutierrez，1973：26～27)需要注意的是，古鐵雷斯的這一立場(chǎng)要比同時(shí)期拉美共產(chǎn)黨的立場(chǎng)更為激進(jìn)。解放神學(xué)的發(fā)展激起了梵蒂岡羅馬教廷的反對(duì)：由紅衣主教拉辛格圣教會(huì)簽署的“對(duì)解放神學(xué)有關(guān)方面的教諭”譴責(zé)解放神學(xué)是對(duì)馬克思主義概念的“任意”使用而出現(xiàn)的一個(gè)新的異端。但無論梵蒂岡教廷攻擊的結(jié)果如何，基督教在階級(jí)斗爭(zhēng)中的立場(chǎng)再也不復(fù)過去了。很多年來，同所謂的“左翼基督教”聯(lián)合的問題已經(jīng)成為拉美工人運(yùn)動(dòng)和馬克思主義者們關(guān)注的一個(gè)策略性問題。1971年智利之行期間，卡斯特羅談到了基督教同馬克思主義之間由策略性聯(lián)合轉(zhuǎn)向戰(zhàn)略聯(lián)盟的可能性。如今，經(jīng)過了中美洲經(jīng)驗(yàn)和巴西經(jīng)驗(yàn)之后，我們不應(yīng)當(dāng)再談聯(lián)盟，而應(yīng)當(dāng)說有機(jī)統(tǒng)一。因?yàn)椋�基督教已�?jīng)成為革命運(yùn)動(dòng)的重要成分，在某些情形中，它甚至是革命的先鋒。它常常在人民工作的“基礎(chǔ)部分”加入一種道德情感體驗(yàn)，以及一種能夠使運(yùn)動(dòng)更為豐富的烏托邦式的緊迫感。把某些激進(jìn)的基督徒引向馬克思主義不僅為了分析社會(huì)的科學(xué)價(jià)值，還包括，甚至主要是它對(duì)資本主義的非正義性的倫理批判，對(duì)資本主義社會(huì)壓迫的深入剖析，及其投身解放斗爭(zhēng)的激情。

今天，拉美大多數(shù)人仍然生活在專制統(tǒng)治之下，飽受壓迫與盤剝，政府武裝力量專門從事逮捕、拷問和暗殺形形色色的馬克思主義激進(jìn)分子。這促使越來越多的激進(jìn)分子認(rèn)識(shí)到，應(yīng)該拋開必要的政治爭(zhēng)論和不可避免的意識(shí)形態(tài)交鋒，把那些自認(rèn)為是社會(huì)主義和馬克思主義的各種思潮在工人運(yùn)動(dòng)中團(tuán)結(jié)起來，是一個(gè)比以往更緊迫的任務(wù)。就像馬里亞特吉在1924年勞動(dòng)節(jié)那天號(hào)召的：“形成一個(gè)統(tǒng)一戰(zhàn)線既現(xiàn)實(shí)，又緊迫，……但這種團(tuán)結(jié)并不意味著放棄每個(gè)政黨所堅(jiān)持的理論，而在于如何協(xié)調(diào)一致地行動(dòng)……不要用手中的武器相互傷害，而要同資本主義戰(zhàn)斗，同它的體制、不義、罪惡戰(zhàn)斗�！�(Mariategui，1924：253～254)

*本文節(jié)譯自Michael L?wy,Marxism in Latin America from 1909 to the Present(Humanities Press,1992)一書的導(dǎo)言“Points of Reference for a History of Marxism in Latin America”�！�—譯者

注釋：

[1]共產(chǎn)國(guó)際在1928年的“六大”提出完全脫離各國(guó)革命實(shí)際的“第三時(shí)期”理論。即第三時(shí)期(1928年以后)是資本主義進(jìn)入全面崩潰，無產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行奪權(quán)的全面進(jìn)攻時(shí)期�！暗谌龝r(shí)期”理論導(dǎo)致各國(guó)共產(chǎn)黨在處理階級(jí)關(guān)系問題上的宗派主義和關(guān)門主義。1935年的共產(chǎn)國(guó)際“七大”提出了“人民陣線”終止和替代了“第三時(shí)期”的理論路線�！�—譯者

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（作者單位：M.羅伊，法國(guó)國(guó)家科學(xué)研究中心(CNRS)；譯者：馮昊青，陸寬寬，浙江師范大學(xué)法政學(xué)院)