馬克思主義自然觀在哲學史上實現(xiàn)了雙重超越，既擺脫了舊唯物主義對自然的機械直觀，也批判了唯心主義將自然視為精神外化的謬誤。

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解?！边@種以實踐為中介的辯證自然觀，將自然納入人類社會的歷史性建構(gòu)過程，揭示了人化自然與自在自然的辯證運動規(guī)律。而當人類實踐突破自然系統(tǒng)的再生限度時，生態(tài)限度作為客觀必然對主體實踐的反向規(guī)制，則構(gòu)成了自然觀辯證邏輯的重要內(nèi)容。

馬克思主義將自然界定為“優(yōu)先存在的客觀實在”與“人類實踐的歷史產(chǎn)物”的統(tǒng)一體。馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中指出：“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，正是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎?！弊匀患缺３种毩⒂谌祟愐庾R的客觀物質(zhì)性，又在具體歷史階段通過勞動被納入人類生存發(fā)展的對象性關(guān)系。這種本體論的雙重性決定了任何對自然的認識都必須置于主客體辯證關(guān)系的框架之中。

馬克思恩格斯指出，勞動作為“中介、調(diào)整和控制人與自然之間的物質(zhì)變換的過程”，構(gòu)成了主體與客體辯證運動的現(xiàn)實載體。人類使用工具進行勞動，使自然從“純粹的自在之物”轉(zhuǎn)化為“為我的存在”；同時，自然規(guī)律通過勞動內(nèi)化為人類認知結(jié)構(gòu)，形成“自然的人化”與“人的自然化”的雙向運動。這一過程既確保了人的主體性地位，也劃定了主體能動性的客觀邊界。馬克思認為，人類通過勞動將自身從自然界的直接依附中解放出來。他在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中指出：“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構(gòu)造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得處處都把固有的尺度運用于對象?！边@種對象性活動不僅改造自然物的存在形式，更重要的是在自然物質(zhì)中銘刻人類的目的性，使自然界成為“人的無機的身體”。

近代工業(yè)化大生產(chǎn)將自然納入價值增殖體系，導致“自然的社會化”與“社會的自然化”雙重過程。馬克思在《資本論》中揭示：“資本主義生產(chǎn)使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換。”社會關(guān)系通過生產(chǎn)組織方式重塑自然系統(tǒng)的運行邏輯，使河流、森林、礦藏等自然要素成為資本循環(huán)的特定環(huán)節(jié)?？茖W技術(shù)作為“一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”，既是突破自然限制的重要手段，也是異化自然的潛在威脅。當技術(shù)發(fā)展服務于資本增殖而非人的全面發(fā)展時，便會出現(xiàn)“技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的”，這種異化趨勢暴露出人化自然過程中的價值悖論。

生態(tài)危機迫使人類重新審視實踐活動的合理性尺度。馬克思恩格斯認為，生態(tài)系統(tǒng)具有自我修復能力，但只能在一定范圍內(nèi)起作用。一旦超過生態(tài)限度，“自然界都對我們進行報復”。這種“報復”并非神秘力量的懲罰，而是物質(zhì)能量守恒定律、生態(tài)承載力規(guī)律等客觀必然性的現(xiàn)實顯現(xiàn)。當人類活動突破生態(tài)系統(tǒng)的彈性限度時，自然規(guī)律將以氣候異常、資源枯竭等危機形式強制恢復系統(tǒng)平衡。這種客體對主體的反向規(guī)制，推動人類從征服自然轉(zhuǎn)向遵循自然。馬克思在《資本論》中預見：“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換?！?/p>

馬克思主義自然觀最終指向人與自然之間、人與人之間矛盾的真正解決，這種和解不是倒退到前工業(yè)時代的自然崇拜，而是在更高層次上實現(xiàn)合目的性與合規(guī)律性的統(tǒng)一。因此，生態(tài)限度既是對盲目實踐的否定，也為創(chuàng)造性實踐提供新的可能性空間。馬克思主義自然觀的辯證邏輯，既超越了抽象自然崇拜，也克服了盲目技術(shù)樂觀，在人化自然與生態(tài)限度的張力關(guān)系中提供了理解當代生態(tài)危機的科學方法論：必須將環(huán)境問題置于資本主義生產(chǎn)方式的批判視域，在變革社會關(guān)系中重建人與自然的物質(zhì)變換平衡。

習近平總書記指出：“人類經(jīng)歷了原始文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明，生態(tài)文明是工業(yè)文明發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展的新要求。”從原始文明的“自然崇拜”到農(nóng)業(yè)文明的“自然依附”再到工業(yè)文明的“自然征服”，最終走向生態(tài)文明的“自然共生”，構(gòu)成否定之否定的發(fā)展歷程。生態(tài)文明不是對工業(yè)文明的簡單拋棄，而是在更高維度實現(xiàn)人化自然與生態(tài)限度的動態(tài)平衡。當前，生態(tài)文明建設仍處于壓力疊加、負重前行的關(guān)鍵時期，我們要在習近平生態(tài)文明思想的指導下，更加堅持生態(tài)優(yōu)先，通過科技創(chuàng)新、制度保障、觀念引導等手段實現(xiàn)人與自然和諧共生的中國式現(xiàn)代化。

（作者單位：江西省委黨校）

（來源：《中國紀檢監(jiān)察報》2025年6月10日）